RECHERCHES EN SOCIOLOGIE ET SCIENCES HUMAINES. TN.

Jacques Berque, islamologue
Repossession du monde
« Si Nous avons fait de vous
des peuples et des tribus,
c’est en vue de votre connaissance mutuelle »
Coran, XLIX, 13
Traducteur du Coran, longtemps professeur au Collège de France, l’orientaliste Jacques Berque, mort en 1995, était à la fois un homme de terrain et un érudit, un savant et un poète. Une harmonie qu’il tirait de sa vision profondément originale de la civilisation arabe. Ecrite dans une langue unique, magnifique, son œuvre réhabilite des peuples qui font figure d’éternels mal aimés, et contribue à les faire comprendre. Jacques Berque a ainsi joué un rôle essentiel de passeur entre les cultures. A ses élèves, il a transmis, bien plus qu’une somme de connaissances, une vision du monde.
 « Supposez qu’il se crée en France non pas un Islam français, mais un Islam de France, disons, pour simplifier, un Islam gallican, c’est-à-dire un Islam qui soit au fait des préoccupations d’une société moderne, qui résolve les problèmes qu’il n’a jamais eu à résoudre dans ses sociétés d’origine qui, pour des raisons historiques, ne sont pas des sociétés du niveau du nord de la Méditerranée. Figurez-vous le retentissement qu’aurait cet Islam de progrès sur le reste de la zone islamique. (...)
- En somme, pour les Algériens comme pour les Français, pour les musulmans comme pour les chrétiens, l’émigration peut devenir une chance ?
- Absolument, au lieu d’être un poids mort, une charge dont s’occupent seulement les flics ou à la rigueur les humanitaires, au mieux les humanitaires et en fait les flics... »
En avril 1995, quelques mois avant sa mort, l’orientaliste Jacques Berque dialoguait à la télévision avec son ami l’écrivain Jean Sur. Né en Algérie en 1910, titulaire pendant vingt-cinq ans la chaire d’histoire sociale de l’Islam contemporain au Collège de France, Jacques Berque est l’auteur de nombreuses traductions, dont celle du Coran. Il était attaché à la création d’une véritable solidarité méditerranéenne - ou plutôt à son « outillage », à son investissement d’une volonté politique, car les liens, notamment économiques, existent déjà -, il déplorait que la construction de l’Europe de Maastricht se fasse résolument vers le nord, en tournant le dos au bassin méditerranéen.
« Augmentez votre poids spécifique »
Il se livrait dans cet entretien télévisé à une précieuse analyse de l’actualité - « actualité », ou plutôt, selon ses propres termes, « émergence de situations déjà à l’œuvre depuis longtemps, et qui appellent non pas l’observation hâtive ni la recette, fût-elle recette de professionnels, mais des projets qui ne peuvent être qu’à long terme ». Il y commentait les questions de l’immigration maghrébine en France, de l’Islam et de la modernité, de l’intégrisme algérien, s’indignait de l’iniquité des accords israélo-palestiniens, et revenait sur les errements français - à son sens - de la guerre du Golfe. Diffusé sur Arte, le dialogue a été retranscrit et publié en 1996 aux éditions Mille et une nuits sous le titre Les Arabes, l’Islam et nous. Jean Sur y a ajouté en appendice un texte magnifique, intitulé Un homme matinal, dans lequel il rend hommage à son ami.
Il avait rencontré Jacques Berque à Tunis, en 1968. Ebranlé par les événements de cette année-là - il avait trente-cinq ans -, il lui demanda un conseil. Berque lui répondit : « Augmentez votre poids spécifique. » Il trouva par la suite dans ses ouvrages - Dépossession du monde, L’Orient second - un écho à ses propres préoccupations : « Je m’étonnais de reconnaître quelque chose de moi dans le destin de pays qui m’étaient étrangers. Le romantisme de l’écriture y était pour quelque chose, mais moins que l’amitié libératrice avec laquelle Berque considérait ces pays. On les disait sous-développés, il les voyait sous-analysés, sous-aimés. Il me les rendait si proches que leurs blessures devenaient les miennes. Je comprenais leurs déchirements, je partageais leurs espérances. » Lui aussi, il s’en rendait compte, avait été « colonisé », dépossédé, et avait une liberté à retrouver, une identité à reconstruire.
L’arabisme, « un trésor soustrait à l’histoire »
« L’arabisme est une manière d’être », écrit Jacques Berque dans Les Arabes, un essai dont la première version date de 1959, et qu’il a réactualisé par deux fois pour les besoins de nouvelles éditions dans les années 70. Qu’est-ce que l’arabisme, pour les peuples qui s’en réclament ? « Est arabe, à leurs yeux, tout ce qui apparaît comme antique, comme authentique, comme survivant à toutes les déformations, à toutes les adaptations : bref un trésor soustrait à l’histoire, et que celle-ci n’a pu que dilapider ou aliéner, qu’il faut donc reconstituer, dès que faire se pourra, et rendre à sa première splendeur. Est arabe, en second lieu, ce qui est unitaire, ce qui correspond ou s’appelle d’un bout à l’autre d’une sorte d’échange planétaire. Cette unité n’est pas un constat. C’est un vœu, un postulat. »
Pour Jean Sur, Berque restaure effectivement le rêve de l’unité, la possibilité d’articuler le personnel et le collectif : « En lisant Jacques Berque, écrit-il, le sous-développé que j’étais réapprenait un pays intérieur, une présence parmi les autres, retrouvait des mouvements de l’enfance scellés par le conformisme social, s’essayait à sentir, retrouvait le désir, l’encore et le davantage, le plus et le trop, l’erreur et le vertige. »
L’Orient, lieu du Verbe
 Pour Jacques Berque, homme « de terrain et d’esprit », la culture arabe était aussi et surtout un vécu : sa jeunesse algérienne, ses vingt et un ans passés au Maroc, ses amitiés nombreuses avec des intellectuels arabes... De l’Orient, il avait appris la « cofluidité des secteurs de la vie » - formule que Jean Sur emprunte à Paul Klee. Dans Les Arabes d’hier à demain, il écrivait :
« Nulle part l’être social ne se fait de rapports plus amples et plus soudains [qu’en Orient]. La splendeur du passé, les misères du présent, l’appel des sens et de l’absolu, les interdits les plus durs et l’impulsion la plus fougueuse, s’y offrent, tout ensemble opposés ou conjoints, sincères ou mimés de bonne foi. Leur synthèse, bénéfique ou ruineuse selon le cas, cumule les contraires, fait loi des disparates. Voilà l’un des traits le plus vraiment personnels de l’Orient arabe. En lui l’éternel et le transitoire, le sublime et le trivial, la furie de l’existence et la fidélité à l’essentiel s’unissent dans un geste, un propos, un paysage. C’est pourquoi l’immédiat y annonce l’authentique. »
Berque explique dans Les Arabes que la fonction de la langue est différente de celle qu’elle remplit pour les Occidentaux : « La langue est, chez les Arabes, si l’on peut risquer l’expression, phénomène social sur-total. Non seulement elle exprime et suggère, mais elle guide, transcende. » Il détaille cette explication : « l’arbitraire du signe » établi par Saussure, et constatant l’absence de lien logique entre les syllabes d’un mot et leur signification, ne vaut pas, explique-t-il, pour la langue arabe. Il donne un exemple : ainsi, en arabe, les mots se rapportant à l’écrit dérivent tous de la racine k.t.b. : Maktûb, maktab, maktaba, kâtib, kitâb. En français, ces mêmes mots sont : écrit, bureau, bibliothèque, secrétaire, livre. Les mots français sont tous les cinq arbitraires, mais les mots arabes sont, eux, « soudés, par une transparente logique, à une racine, qui seule est arbitraire ». « Alors que les langues européennes solidifient le mot, le figent, en quelque sorte, dans un rapport précis avec la chose, que la racine n’y transparaît plus, qu’il devient, à son tour, une chose, “signifiant” une chose, le mot arabe reste cramponné à ses origines. Il tire substance de ses quartiers de noblesse. »
Une langue qui transcende le réel
La démonstration vaut aussi pour sa propre écriture, même s’il s’exprime en français : ce que dit Jacques Berque est indissociable de la façon dont il le dit. Son écriture a une saveur unique. Son érudition est immense, et la lecture de ses écrits présuppose le plus souvent une solide connaissance de base de l’histoire factuelle et de la culture arabes, sans quoi certaines phrases, certains passages demeurent si hermétiques, passent si loin au-dessus de la tête, que le fou rire nerveux devient le seul choix laissé au profane. Même les passages immédiatement accessibles doivent parfois être relus deux fois pour faire sens. Mais quel sens, alors ! L’effort est récompensé par un véritable feu d’artifice. Chez Jacques Berque, le terme recherché, compliqué, n’est jamais gratuit. Sa langue est vivante, riche. Elle bannit les lieux communs, les termes galvaudés, pour se frayer son propre chemin, profondément singulier - signe de l’originalité rafraîchissante de sa pensée. Berque n’est pas seulement un érudit ; il est aussi poète et visionnaire. Son écriture est le plus souvent abstraite, mais d’une abstraction utile, prodigieusement riche de sens - « l’abstraction charnelle », dit Jean Sur -, qui sert à transcender le factuel pour révéler des vérités cachées, grâce à des analyses fulgurantes formulées dans une langue raffinée, ciselée.
Outre cette conception de la langue plus forte que la conception occidentale traditionnelle, Berque établit le primat, dans la culture arabe, « du signe sur la chose », du symbole sur le fait. Et c’est bien là une attitude de résistance, puisqu’elle fut l’arme des colonisés : « Ils utilisaient, instinctivement, les seuls moyens à leur portée : le verbe contre le fait, le maquis contre la guerre classique, l’affirmation incantatoire contre l’objectivité, et, d’une façon générale, le signe contre la chose. Que pouvaient-ils faire de plus opportun ? Et si le signe, à terme, appelait la chose ? » Cette analyse lui permet de résumer d’une formule le défi de l’indépendance pour les peuples arabes au moment de la décolonisation : « Les symboles ont pu, pour large part, triompher du fait, tant que ce fait était celui des autres. A présent, il faut aux Arabes arracher le fait, devenu leur, à la maîtrise des symboles. » Cela face à des puissances occidentales qui, de tout temps, ont tenté de « prendre, si j’ose dire, les Arabes à la glu des faits ».
Défier l’aliénation
La décolonisation a donné aux Arabes un rôle à jouer dans la communauté internationale : « Leurs affinités méditerranéennes, leur qualité de vieux classiques leur donnent une place à part dans la coalition des insatisfaits et des virtuels contre les possédants et les agissants. » L’arabisme demeure bien un refuge, un trésor inaliénable :
« Il a fallu du temps pour séculariser l’association des hommes, les prestiges de la langue, l’appel de l’unité. Ce n’est pas encore ni partout terminé. De là des équivoques persistantes, une difficulté certaine à s’ajuster aux cadres contemporains, fruits de l’histoire européenne des trois derniers siècles. De là aussi les prestiges d’une familiarité avec le sacré : noblesse d’allure, disponibilité, dépassement continuel du banal, du quotidien et de l’objectif. Privilège de n’être, et de ne se sentir jamais complètement tenu à ce qui n’est pas soi. C’est là un défaut, sans doute, mais aussi un recours infaillible contre toutes les formes du définitif. L’externe pourra être éludé, l’innové remis périodiquement en doute, et par là bien des constructions resteront précaires : mais on défiera efficacement l’aliénation, on ne se rendra jamais. »
Il y a bien, dans la vision que donne Berque des Arabes, une clandestinité fascinante, et qu’il partage - « Vous êtes un officiel clandestin », lui a dit un jour Jean Sur. Il souligne la persistance de l’idéal nomade, célébré par la poésie d’avant comme d’après l’Islam, malgré sa mise à mal par les civilisations urbaine, puis industrielle : « Après tout, le désert n’est-il pas l’exaltation de la pénurie ? N’est-il pas, jusque dans les plaisirs de la juteuse oasis, le souvenir réanimateur des soifs ? » L’« exaltation de la pénurie » est sans doute l’un des concepts les plus étrangers à la civilisation occidentale que l’on puisse imaginer. C’est toutefois bien le « souvenir réanimateur des soifs » que Jean Sur a trouvé dans l’œuvre de Berque : « Il y avait plus de demeures dans le désir que je n’avais su l’espérer », écrit-il.
Les décombres et l’espérance
Par son écriture, dont la noblesse, porteuse d’un autre système de valeurs, change le regard, l’œuvre de Berque rend justice aux Arabes, et contribue, même modestement, à dissiper les malentendus et à laver les humiliations dont le siècle n’a pas été avare à leur égard. Elle donne en outre une vision différente de peuples le plus souvent évoqués, aujourd’hui, dans le contexte de l’immigration, c’est-à-dire détachés de leur passé, de leur histoire, et « mal vus », exposés au racisme. « Je suis un Arabe, personne n’ose plus dire ce mot », lançait l’écrivain d’origine algérienne Azouz Begag, portraituré dans Libération (10 novembre 1997). On a beau rappeler de façon convenue et théorique la richesse de la culture arabe pour contrer les ravages du racisme, on en sait rarement assez pour éprouver véritablement cette richesse. Jacques Berque, lui, évoque pêle-mêle, parmi ses références, le Supplément au voyage de Bougainville, la Profession de foi du vicaire savoyard, et l’œuvre d’un contemporain indien de Rousseau, Shah Waly Ullah al-Dihlâwî, au sujet de qui il écrit :
« Serait-il - et je n’en crois rien - le seul phare à redécouvrir du côté de l’Islam, que notre remontée dans le temps, pareille à celle de Faust, se tiendrait pour récompensée de son audace. Je sais maintenant, grâce à ce penseur sunnite, qu’avant la bifurcation que la technologie déchaînée allait imprimer au devenir mondial, des cultures diverses, mais non pas adverses, auraient pu concourir. Elles auraient pu fonder à elles toutes un avenir commun. Utopie rétrospective ? Assurément, mais ce n’est qu’un cas entre bien d’autres de ces retrouvailles où les richesses du multiple se recomposent en unité de l’humain. »
Cette « utopie rétrospective » est le sujet d’Andalousies, la leçon de clôture de Jacques Berque au Collège de France en 1981, publiée en appendice à l’essai Les Arabes et qui se conclut ainsi : « J’appelle à des Andalousies toujours recommencées, dont nous portons en nous à la fois les décombres amoncelés et l’inlassable espérance. »
Mona Chollet
Œuvres de Jacques Berque : Dépossession du monde, Seuil, 1964 ; L’Egypte, impérialisme et révolution, Gallimard, 1967 ; L’Orient second, Gallimard, 1970 ; Langages arabes du présent, Gallimard, 1974 ; L’intérieur du Maghreb : XVe-XIXe siècle, Gallimard, 1978 ; Arabies, Stock, 1978 ; Structures sociales du Haut-Atlas, PUF, 1978 ; Le Maghreb entre deux guerres, Seuil, 1979 (1962 pour la première édition) ; L’Islam au défi, Gallimard, 1980 ; L’immigration à l’école de la République, rapport au ministre de l’Education nationale, CNDP, 1985 ; Mémoires des deux rives, Seuil, 1989 ; Le Coran, traduction, Sindbad, 1991 ; Il reste un avenir, entretiens avec Jean Sur, Arléa, 1993 ; Relire le Coran, Albin Michel, 1993 ; Adonis, Soleils seconds, traduction, Mercure de France, 1994 ; Musiques sur le fleuve, Albin Michel, 1996 ; Adonis, Singuliers, traduction, Actes Sud, 1996 ; Les Arabes suivi de Andalousies, Sindbad/Actes Sud, 1997 (1973 et 1981 pour les premières éditions).
Rencontre avec Jean Sur (mars 2003).
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• * En orbite du monde - Amok, éditeur métèque - novembre 1998
• * L’outsider - Edward W. Saïd, intellectuel palestinien - mai 1998
L’Occident et les autres
• * A la croisée des fleuves - Le Blues de l’Orient, un film de Florence Strauss
Le sionisme du point de vue de ses victimes juives, un livre d’Ella Shohat - décembre 2007
• * L’Occident ou la phobie de la différence ? - La femme, l’étranger - 23 octobre 2005
• * Sortir du « harem de la taille 38 » - Le harem et l’Occident, de Fatema Mernissi
The Good Body, d’Eve Ensler - octobre 2005
• * Antonin Potoski, écrivain-voyageur du XXIe siècle - 19 juillet 2004
• * L’Occident et les autres en poche - 10 octobre 2002
• * « Un détenu politique flambant neuf » - 6 septembre 2002
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• * « Eux » et « nous » : une fiction au service du meurtre - « Peut-on diviser la réalité humaine ? » - 20 septembre 2001
• * Guerre à l’Occident ? - 12 septembre 2001
• * La confiscation de l’universel - L’Occident et les autres, de Sophie Bessis - août 2001
• * L’outsider - Edward W. Saïd, intellectuel palestinien - mai 1998
• * Le fil à couper le réel - Un manque dans la perception occidentale - mars 1998

L’islam tel que le voyait Jacques Berque existe-t-il vraiment ?

Publié le 4 octobre 2010 par Maurice Vidal - Article du nº 165

Jacques Berque était à l’honneur, dimanche 26 septembre 2010, dans l’émission religieuse «Islam», diffusée de 8 h 45 à 9 h 15 sur France 2.

Né en 1910 à Frenda, en Algérie, mort en 1995 à Saint-Julien-en-Born, dans les Landes, ce fils d’islamologue fut lui-même islamologue parmi les plus réputés, mais aussi ethnographe, sociologue, linguiste et historien. Professeur au Collège de France de 1956 à 1981, il est l’auteur d’une vingtaine d’ouvrages et de nombreux articles, dans lesquels sont dénoncés, entre autres, l’autoritarisme bureaucratique du colonialisme, les méfaits de la guerre d’Algérie, l’arrogance des peuples du «Nord» à l’égard des peuples du «Sud»… le tout sur fond d’espérance, car «Il reste un avenir» (Paris, Arléa, 1993) dans lequel l’islam – qu’il vénérait – a toute sa place.

Mais quel islam ?

Cette question ne cesse de diviser ceux qui la posent et ceux à qui elle est posée.

L’islam est-il fondamentaliste ou tolérant ? Egoïste ou altruiste ? Dur ou charitable ? Définitif ou évolutif ? Rejette-t-il machines et concepts, ou cultive-t-il le technologique et le théorique ? Colle-t-il au divin comme le scotch à la vitre ou est-il capable de décoller du divin, et, par suite, de décoller ?

Ces interrogations sont d’autant plus importantes qu’elles n’auraient point vu le jour si certains partisans de l’islam – appelés islamistes – ne confondaient violence et plaidoirie, et ne se réclamaient de l’islam par cette violence même. Car l’islam du réveil de l’islam n’est pas religieux mais politique, et cette politique est à la fois guerrière et rétrograde, comme l’attestent notamment le 11 Septembre et la dissymétrie des devoirs et des droits entre sexes – dont le voile est l’exemple type.

Que l’islam soit l’expression d’un invariant transmis par Dieu à Mahomet il y a quatorze siècles est une évidence. Mais la variation des époques et des milieux est aussi une évidence. L’islam le sait-il ?

Si la libération de la femme apparaît comme une des évolutions majeures de toute société à visage humain, qu’attend l’islam pour libérer «ses» femmes ? Qu’attend-il donc pour évoluer ? Quand cessera-t-il d’être masculinité ? Que peut valoir sa vitalité actuelle s’il la cantonne dans l’immuable ? Ne plonge-t-il pas, comme n’importe quelle civilisation, dans l’univers de la pensée et du mouvant ? N’a-t-il point obligation de jonction avec le relatif et le différent ?

Or, qu’observons-nous aujourd’hui de l’islam sinon la tentation du séparatisme à l’intérieur même de ce dont il ne peut se séparer, et qui n’est autre que la réalité de ce monde ? D’où le piège mortel de la censure, de l’anathème et de l’attentat dans lequel tombent les islamistes. D’où le refus de la modernité, sans laquelle l’islam lui-même ne pourrait être accueilli en Europe !

Qu’il le veuille ou non, l’islam n’est pas seul sur terre, et doit, de ce fait, s’accoutumer à vivre avec d’autres cultures… sans pour autant que leur territoire respectif ressortisse du «Dar el Harb» («Maison de la guerre»), c’est-à-dire d’un espace non islamique à islamiser par la guerre ! Car il n’est point de «vivre-ensemble» qui n’appartienne à un ensemble plus vaste, fait de renouvellements situationnels incessants. D’où la nécessaire primauté du «débattre» sur le «combattre». D’où la désacralisation des concepts. D’où l’urgence d’un «islam de progrès» qui saurait abandonner sa susceptibilité à l’égard de toute critique le concernant pour s’intégrer pacifiquement dans le concert international.

Car enfin, cette religion de la guerre sainte, des suicides offensifs, de l’égorgement rituel des moutons, de la réclusion féminine et du voile aurait-elle oublié que la «Charia» dont elle se réclame sans cesse engage non pas au fixisme, mais au dynamisme, comme l’indique l’étymologie même du mot «Charia» – qui signifie «cheminement» ?

Avouons toutefois que l’islam actuel, tel qu’il se manifeste en Europe, ne semble guère avoir trouvé cette «voie» où voulait le cantonner Jacques Berque. Est-ce la raison pour laquelle ce grand esprit – qui percevait avec émerveillement jusqu’aux «vibrations» du message coranique – n’a jamais souhaité se convertir à la religion d’Allah ?

Maurice Vidal

selon la these de Lenine le comité central a par exemple le droit d'organiser tous les comités locaux du parti et par concequent de nommer les membres effectifs de toutes les organisations locales...d'imposer à chacunes des status tout fait, de decider sans appel de leur dissolution et de leur reconstitution,de sorte que en fin de compte, le comité central pourrait determiner à sa guise la composition de la supreme instance du parti,du congrés.Aisi le comité central est l'unique noyeau actif du parti,et tous les autres groupements ne sont que ses organes executifs.

le centralisme est selon lenine une condition de réalisation de laquelle dependent la capacité de lutte et l'énergie du parti.

                                     Rosa luxemburg dans" centralisme et                                                                              democratie"

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Intelligentsia

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Intelligentsia, (du polonais inteligencja, en russe : интеллигенция), est une classe sociale engagée dans un travail de création et de dissémination de la culture, accompagnée par les artistes et les enseignants.

Au XXI^e siècle, le terme correspond à l'élite intellectuelle de la nation reconnue et proche du pouvoir. Elle dirige le champ scientifique, littéraire, artistique et dispose le plus souvent d'un relais médiatique important

DANS LE CORAN

COMMENT LA PRIERE ACCELERE LE TRAITEMENT DU MALADE

Et votre Seigneur a dit : "Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui par orgueil, se refusent à M'adorer, entreront bientôt dans l'enfer, humiliés." (Coran, 40 : 60)

Selon le Coran, la prière, signifiant "appeler, s'exprimer, demander, chercher de l'aide", est le geste d'une personne se tournant sincèrement vers Dieu, et cherchant l'aide de son Seigneur, le Tout-Puissant, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, en ayant conscience de sa dépendance envers Lui. La maladie est l'une de ces situations où une personne se sent dépendante et se rapproche encore plus de Dieu. De plus, la maladie est une sorte d'examen, conçu par Sa sagesse, et qui a lieu par Sa volonté, tel une mise en garde pour rappeler aux gens l'aspect éphémère et l'imperfection de la vie d'ici bas, et constitue une source de récompense dans l'au-delà pour le patient et le soumis.

Ceux qui n'ont pas la foi, imaginent que le fait de recouvrer la santé passe par les médecins, les médicaments ou les progrès technologiques de la science moderne. Ils ne pensent jamais au fait que c'est Dieu qui fait en sorte que leur système physiologique fonctionne correctement lorsqu'ils sont en bonne santé, ou le fait qu'Il créé les médicaments et les médecins lorsqu'ils sont malades. De nombreuses personnes se tournent seulement vers Dieu lorsqu'ils en arrivent à la conclusion que les médecins et les médicaments sont inadéquats. Des gens dans une telle situation cherchent l'aide de Dieu seulement, réalisant que seul Lui peut les soulager de leurs problèmes. Dieu a révélé cette tournure d'esprit dans un verset :

Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avait point imploré pour un mal qui l'a touché. C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions. (Coran, 10 : 12)

Quoi qu'il en soit, une personne qui jouit d'une bonne santé, qui n'est ni affligée ni n'éprouve de difficultés quelconques, doit prier et rendre grâce à Dieu pour le confort, la bonne santé et tous les autres bienfaits qu'Il lui a accordés.

L'un des aspects importants de la prière est celui-ci : en plus de prier à haute voix, il est important aussi pour une personne de faire tous les efforts possibles pour prier par des actes. Prier par les actes signifie faire de son possible pour atteindre l'objectif souhaité. Par exemple, un malade doit consulter un médecin spécialiste, prendre les médicaments qui le soulageront, et être hospitalisé si nécessaire, ou bénéficier d'une autre forme de soins particuliers. Parce que Dieu a lié tout ce qui se produit dans ce monde à des raisons spécifiques. Tout ce qui advient dans ce monde et dans l'Univers a lieu conformément à ces causes. Par conséquent, on doit prendre les mesures nécessaires en accord avec ces causes, et toujours attendre une issue qui ne viendra que de Dieu, avec humilité, soumission et patience, en sachant que c'est Lui qui amènera les réponses.

Les effets positifs de la foi et de la prière sur le malade et la façon dont ils accélèrent sa guérison ont attiré l'attention des médecins, qui les recommandent. Sous le titre "Dieu et la santé : est-ce que la religion est un bon médicament ? Pourquoi la science commence-t-elle à croire ?" daté du 10 novembre 2003, dans sa page de couverture et son article principal, le célèbre magazine Newsweek, traite des effets curatifs de la religion. Il rapporte que la foi en Dieu rehausse le moral des gens et les aide à recouvrer plus facilement la santé. Il évoque le fait que la science commence aussi à croire que les personnes croyantes recouvrent plus facilement et plus rapidement. Selon une enquête du Newsweek, 72% des Américains pensent que la prière peut guérir les maux et qu'elle facilite le rétablissement. Des études menées en Grande Bretagne et aux Etats-Unis ont également conclu que la prière réduit les symptômes et accélère le processus de guérison.

Selon des recherches conduites à l'Université du Michigan, les dépressions et le stress sont observés à un degré moindre chez les personnes pieuses. Et selon les découvertes de l'Université Rush à Chicago, le taux de mortalité précoce chez les personnes qui ont la foi et qui pratiquent régulièrement la prière est inférieur de 25% lorsque comparé à ceux qui n'ont aucune conviction religieuse. A l'Université de Duke, cette fois-ci, une étude menée sur 750 personnes ayant subi une angiocardiographie, a scientifiquement prouvé "le pouvoir curatif de la prière". Il a été établi que le taux de mortalité chez les personnes cardiaques pratiquant la prière diminue de 30% dans l'année qui suit l'opération.

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DANS LE CORAN

LES PHASES DE DEVELOPPEMENT DES ORGANES HUMAINS

C'est Lui qui a créé à votre intention l'ouïe, la vue et le coeur ; vous n'en êtes guère reconnaissants. (Coran, 23 : 78)

Et Dieu vous a fait sortir des entrailles de vos mères ignorants de tout et vous a accordé l'ouïe, la vue et le coeur afin que vous soyez reconnaissants. (Coran, 16 : 78)

Dis-leur : "A votre avis, si Dieu vous avait ôté l'ouïe et la vue et qu'Il ait apposé sur vos coeurs, quelle divinité, en dehors de Dieu, vous en aurait rendu l'usage ?..." (Coran, 6 : 46)

En effet, Nous avons créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé pour le mettre à l'épreuve. Nous l'avons fait entendant et voyant. (Coran, 76 : 2)

Les versets ci-dessus font référence à un certain nombre de sens attribués par Dieu aux êtres humains. Ces sens sont toujours mentionnés dans un ordre spécifique dans le Coran : l'ouïe, la vue, la sensation et la compréhension.

Dans un article publié dans Journal of the Islamic Medical Association, le Dr Keith Moore déclare que durant le développement du foetus, l'oeil commence à se former une fois que l'oreille interne a terminé sa première phase de formation. Il a déclaré aussi que le cerveau, qui est le centre de la sensation et de la compréhension, commence sa phase de développement après celle de l'oreille et des yeux.⁹⁸

Les oreilles du foetus commencent à se développer dès le 22^ème jour de grossesse et deviennent complètement fonctionnelles dès le quatrième mois. Après cela, le foetus peut entendre des sons dans le ventre de sa mère. Pour cette raison, le sens de l'ouïe se développe avant les autres fonctions vitales chez un nouveau-né. L'ordre présenté dans le Coran est frappant de ce point de vue.